Kuzey ve Güney Vaftizci arasındaki tarihsel Farklılıklar Baptist Hareketin Kökenleri

Erken Dönem Kökenleri

Amerika'daki Baptist hareket tarihi, Amerika'yı bir ulus olarak tanımlayan önemli olayları yakından takip eder. Kilisenin büyümesi orijinal yerleşimcinin gelişinden, Amerikan devrimci Savaşı'ndan ve İç Savaştan yansıyor ve etkileniyor. Hareketin kökenlerini izleyerek, Güney Antlaşması ile Amerikan Baptistleri arasındaki farkların nasıl ortaya çıktığını görüyoruz. Farklılıklara rağmen kilise erken kökenlerine dayanan iki kol arasında hala pek çok benzerlik var.

Baptist hareketin kökeni oldukça karmaşıktır. Gecede kurulmasından ziyade Protestan başlangıcından büyüyen biri olarak görülebilir. Bazı bilim adamları, Baptistlerin kökenlerini İncille ilgili günlere kadar izlemeye çalışsalar da, pek çok akademisyen ve eleştirmen bunu düşürür ve hareketin kökeni, 17. yüzyılın başında İngiltere'de başlamak üzere görür. İngiltere'de, 17. yüzyılın başında birçok Hıristiyan İngiltere Kilisesi'nden hoşnutsuzluk duymuyordu. Bunun nedeni kısmen Roma Kilisesi'nin İngiltere Kilisesi'nin etkisiyle (McBeth n.Dd.) Kaynaklanıyordu. Kiliseden ayrılmalar, İncil'in basit öğretilerine dönmek isteyenlerin çoğuyla başladı. Bu kiliseler gevşekçe "Ayrılıkçı" olarak adlandırıldı.

Ayrılıkçıların büyük bedeninden iki tür Baptist mezhebi geldi. Mesih'in ölümüyle genel anlamda kefaret olduğuna inanan Genel Vaftizci olanlar ve "seçilmiş" olarak bilinen belirli bir gruba inanan Özel Vaftizciler (McBeth n. D.) Için kefaretlendi. Belirli Vaftizci tüm vücut ve baş suyun içine batırılmışken daldırma vaftiz çalışmaya başladı (McBeth n.D.). Bugün hala Baptistler tarafından yapılmış bir uygulama, ayrılıkçılardan gelen ve Hollanda'ya seyahat eden ve Hollandalı Anabaptist mezheplerin vaftiz edilmesine şahit olan kökenleri var. Vaftizci terimi, tarihe karışan pek çok şey beğenilerek kullanıldı. Başlangıçta, Baptistler kendilerine "Kardeşler" veya "Kutsal Yoldaki Kardeşler" (McBeth n.Dd.) Olarak bahsettiler.

Amerika'daki Baptist Başlangıçlar

Amerika'daki ilk Vaftizciler aslında diğer Ayrılıkçılar'ın yaptığı gibi dini zulümden kaçmak için İngiltere'den geldi. Rodger Williams ve John Clarke, Amerika'ya girmek için ilk Baptist bakanları olarak görülebilirler (Baker n.d.). İlk olarak 1638'de Amerika'da İlk Baptist Kilisesi olarak adlandırılan Providence'daki ilk Baptist kiliseyi kurdular. İlk yıllarındaki kilise ve bir bütün olarak Baptist hareketi inananlar açısından muazzam bir artış yaşamadı. 1740'a gelindiğinde, Amerika'da kabaca yalnızca 300-400 üye vardı (Baker n.d.).

Ancak, 1755'de büyük bir yeniden canlanma meydana geldi. Bunun nedeni, iki erkeğin, özellikle de güney kolonilerde ve batı sınırında gayretle vaaz vermeye başlamış olan Shubal Steams ve Daniel Marshal'e bağlıydı. Bu canlanma, Güney Baptistlerin hala bu güne kadar takip ettikleri kilisenin yaşam biçimini sağladı (Baker n.d.). Bazı kiliseleri destekleyen kamu vergilerine, yani İngiltere Kilisesine karşı çıkan Baptistlere ve devlet müdahalesine karşı bağımsızlık doktrini nedeniyle; Birçoğu, 1775 Amerikan Devrim Savaşı'nda, George Washington (Baker n. d.) gibi kurucu ataların bazılarının hayranlığını kazanarak aktif vatansever oldu.

1707'den 1814'e kadar, kilisenin güçlenmesine, misyonerler kurulmasına ve öğretinin netleştirilmesine yardımcı olmak için çeşitli Baptist örgütler kuruldu. 1814 yılında diğer derneklerin General Missionary Convention'ın kurulmasına kadar, Amerika'nın bütünü için gerçekten temsilci bir organ kuruldu. Neredeyse başlangıçtan itibaren görüş farklılıkları kuzey ile güney arasında yükseldi. Güney Baptistler, organizasyonun birlik olması için diledi, yani her misyon için ayrı bir topluluk olan (Baker n.d.) Toplum düzeninden ziyade, kilisenin tüm yönlerini denetleyen bir mezhep organı var demektir. Aşağıda görüleceği gibi, ortaya çıkacak olan bu farklı görüşler ve tarihsel olaylar, Devlet Misyoneri Sözleşmesini devlet çizgileri boyunca derinden etkileyecektir.

Büyük Bölünme

Yukarıda bahsedildiği gibi Genel Misyonerlik Sözleşmesi eski sömürge farklılıklarını ön plana getirdi. İster batıda bir çiftçi, ister kuzey işadamları, isterse güneydeki ekici, Baptist inancına en iyi nasıl hizmet edecekleri konusunda farklı bir görüşe sahiplerdi. Hepsinden önemlisi köleliğin en büyük meselesi idi. Bunun, iç savaş öncesinde ve sırasında hakim olan gerginlikleri doğrudan yansıttığı ileri sürülebilir. Güney Baptistler, köle sahibi olma hakkı olarak gördükleri varlıklara kölelere destek vermeye başladı ve köle sahiplerinin misyonerler olmasına izin verilmeye başlandı (Graham 2015). Kölelik insanlığa leke iken, birçok Baptist tarihçinin okuyuculara yalnızca köle sahibi olan Baptistlerin azınlık olduğunu, kabaca üçte ikisinin köleye sahip olmadığını (Baker n.d.) hatırlamakta aceleyle dua ediyorlardı. Baptist cemaatler genellikle daha düşük ekonomik sınıflardan oluşuyordu. Ne olursa olsun, tarihsel gerçek, Güney Baptistlerin köle sahiplerini kurumsal bir seviyede, sağ gördüklerini, ahlaki açıdan iddialı bir hakkı, ancak daha azını zorla yerine getirmelerini sağlamada destekledikleri kalıyor.

Yukarıda bahsedilen sözleşmede bir çatlamaya neden olan tek fark köle değildi. Yukarıda belirtildiği gibi güneydeki Baptistler, daha çok tartışmaya (Baker n. D.) Ihtiyaç duyulduğunun farkına varılmaksızın daha güçlü bir mezhep birliğini istemektedirler. Bu farklılıklar sonunda 10 Mayıs 1845'te Güney Baptist Sözleşmesinin oluşmasına neden olmuştur. Bugüne kadar Güney Baptist Sözleşmesi hala mevcuttur. Gerçekten de, Güney Baptist Sözleşmesinin son anketine göre, gezegendeki en büyük Baptist örgüttür ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en büyük protesto organizasyonu 15 milyondan fazla üyedir.Örgütün artık köleliği desteklemediğini ve son zamanlarda kiliseleri boyunca ırkçılık konusunda bir tutum takındığını belirtmek önemlidir. Bu, 1995 tarihli "Güney Baptist Sözleşmesinin 150. Yıldönümünde Irkçı Uzlaşma Üzerine Karar" başlıklı bir kararla görülebilir; bu, geçmişinin bilincinde olan ve geçmiş adaletsizliğin düzeltilmesi ve önlenmesi için alınan tedbirleri alan örgüttür (SBC 1995). Geçmişteki zor organizasyonların üstlendiği diğer konferanslar oldu; ırkçılık, cinsellik ve dini özgürlük konularındaki tartışmalar özellikle genç yetişkinler arasında azalma ile savaşmak için başlatıldı (Graham 2015).

Örgütler Arası Modern Farklılıklar

Kuzeydeki Baptistler, Amerikan Baptist Kiliseleri ABD diye bilinir hale geldi ve hala genelde Baptistler kadar Güney Baptist Sözleşmesi ile de birçok temel inanç paylaşıyorlardı. Bununla birlikte, farklılıklar mevcuttur ve genel olarak, Güney Baptist Sözleşmesi bakış açısı ve yaklaşım açısından daha muhafazakardır. İki cisim arasındaki temel farklılıkların bir listesi aşağıdadır:

• Kadınların Rolü: Amerikan Baptistleri, kadınların kilisede liderlik rolleri üstlenebileceğini savunmaktadır. Güney Baptistler erkeklerin ve kadınların eşit olduklarını ancak İncil'de yalnızca erkeklerin liderlik rolleri üstlenebileceğini söylüyorlar (McAdams nd)
• İncil: Güney Baptistler İncil'in hatasız olduğunu ve "Tüm Kutsal Yazıların tamamen doğru ve güvenilir olduğunu öğretiyor., ". Amerikalı Vaftizcilere göre İncil "Hıristiyan inancını yaşamak için son yazılı otorite olarak hizmet eden Tanrı'nın ilahi esin kaynağı olan sözü" şeklindedir. "(Clark n.d.)
• Salvation: Southern Baptistler, İsa'yı efendiniz ve kurtarıcısı olarak kabul etmedikçe cehennemde sonsuzluk geçireceğinizi öğretirler. Amerikan Vaftizcilere, doğrudan kurtulmak için Mesih'i kabul etmeniz gerektiğini söylemiyorlar (Clark n.d.).
• Aynı cinsiyet ilişkileri: Güney Baptistleri aynı cinsiyet ilişkilerini kınadılar. Amerikan Baptisti genelde aynı cinsiyet ilişkilerini daha fazla karşılamıştır.

Bu liste herhangi bir yolla kapsamlı değildir ve aynı organizasyon içindeki farklı kiliselerin farklı görüşleri olacaktır. Yukarıdaki yazıda görülebilen şey, Baptist kilisenin Amerikan tarihine, şimdiye kadar tuttuğu değerlere ve bugün değerlerine ne kadar yakından bağlı olduğu.